L i v r e s - C h a n t i e r s
- H i s t o i r e -

B a g a y a  (Baghaï)
Etude et toponymie

Par : MOUKRAENTA BAKHTA ( AIX EN PROVENCE - France)

Aucun des textes arabes que nous possédons, du 9e au 14e siècle, ne parle de la signification de ce toponyme. Il y figure sous deux graphies, d’ailleurs l’une proche de l’autre, « Bagaya » chez la majorité des auteurs à l’exception faite d’Al-Idrisi «Bagay». Et on a remarqué qu'il se trouve chez les auteurs anciens tel que Procope sous la forme de « Bagaï » et « Bagaê » , donc déjà il existe à l’époque antique, et les arabes ne l’ont nullement modifié, et le gardent jusqu’à nos jours sous la même forme Baghaï, à la seule différence qu'on lui rajoute le mot ksar (château), car effectivement c’est le reste d’un ksar. Puisque le toponyme existe presque sous la même forme par conséquent on l’identifie sans difficulté, depuis l’antiquité, donc il faut rechercher sa signification, au cours de cette période, S. Gsell exprime son désaccord, à son avis le toponyme est d’origine phénicienne, et il propose que c’est le nom d’une ethnie, « Bagaiensis » ou « Bagaitanus » (mais ces deux ethnies appartiennent à quelle région).
Si on revient à la langue berbère on trouve chez les touareg « abegh » qui signifie « plisser, être plissé », et qui se rapproche, dans sa forme, de notre toponyme « Bagai », et nous avons trouvé également chez G. Mercier une explication qui se rapproche de celle-ci, car le thème nominal « habegha », « tabegha » (pluriel tibagaïn) qui signifie soit « ronce » soit « mûres sauvages », selon lui dérive de « abegh » ; ce qui justifie le nom antique de Bagaî. Cependant nous avons une autre proposition assez vraisemblable qui rattache le nom de la ville à son oued Abigas (Bou Roughal) a-Biga(s), car ils ont la même racine .
Donc le nom de la ville soit appartient à une ethnie, soit tout simplement c’est un nom de ville d’origine berbère (nom appartenant au règne végétal).

Réseau routier
Nous n’avons aucune difficulté pour localiser la ville de Bagaya car les descriptions des auteurs anciens aussi vagues qu’elles peuvent l’être, en outre celles des auteurs arabes, leurs descriptions des monuments, ainsi que la localisation de ces monuments ne laissent aucun doute. Cependant on ne trouve pas notre ville mentionnée dans les sources géographiques des anciens ( L’itinéraire d’Antonin, Table de Peutinger,... ), et la pauvreté de la ville en matière d’épigraphie ne facilite pas la connaissance du rôle du réseau routier, surtout pendant l’Antiquité ; la seule inscription qui peut être une borne milliaire . Sur la carte de P. Salama on remarque qu’elle n’est pas située sur une route principale, ce qui peut s’expliquer par la rareté des bornes milliaires. Mais elle était sûrement liée à l’importante route venant de Tacape (Gabès) ou celle de Carthago qui se rejoignent à Thèveste et vont vers Lambèse en passant par Mascula. Et Bagaya avait évidemment une route vers Mascula (n°138), et le long de l’oued Bou Roughal, c’est-à-dire une voie qui reliait peut-être Bagaya à la route de Cirta à Thèveste (n°9, 47), et il est probable qu’une autre double voie se dirigeait vers l’ouest, l’une dans la direction de Thamugadi et l’autre de Diana. On pourrait admettre qu’elle n’était qu’un tronçon de la route de Thamugadi à Thèveste, qu’indique la Table de Peutinger dont aucune station n’est identifiée sauf Ad Aquas Caesaris (Youks), cependant Bagaya n’est pas nommée sur cette route.
Le rôle de Bagaya comme lien routier dans l’antiquité paraît d’une moindre importance, ce n’est pas un point de liaison clé ou stratégique ; mais est-ce que dans l’époque Médiévale c’était le même cas ?
Nous remarquons à travers les citations des auteurs médiévaux spécialement, celles d’Al-Yacqubi, Al-Bakri et Al-Idrisi.
1) Il est à retenir que Bagaya est l’une des villes situées dans l’itinéraire de la conquête musulmane, dans son axe est-ouest, et les sources de la conquête ne mentionnent pas d’autre itinéraire au Maghreb central à part celui de Qairouan passent par Bagaya, Balzama, Tubna, Adana, Tahart, Tilimsan et puis le Sous. (voir L. Provençal, dans Arabica, I, Fasc1, 1954, p.17-34).

2) Dans l’itinéraire décrit par Al-Yacqubi (9e siècle) une des deux voies venant de Qairouan passait par Bagaya (de Qairouan vers Magana, puis vers Bagaya, qui rejoignait Arba via Tubna, Balzama, Nigaous, Maqqara).
3) Ibn Hawqal : dans les routes qu’il cite, Bagaya a toujours une place privilégiée, car c’est un point de liaison de la route qui vient de Qairouan via Marmagana, Magana, Miskiayna vers Bagaya, et de là les routes se divisent l’une vers Balzma et l’autre vers Dufana.
4) Al-Bakri : la ville figure toujours sur un itinéraire venant de Qairouan, mais emprentant une route différente de celle qui est citée chez les deux auteurs Al-Yacqubi, et Ibn Hawqal, vers Maganat al-Matahine, Mallaq, Tabassa, Miskiyana, puis Bagaya, puis par Qasas, Madracen, Balzama, Madinat al-Lauz, Niqawus, Tubna, Maqqarra et finalement Qalcat Abu Tawil. Ensuite sur ce même itinéraire on a un embranchement qui part de Bagaya vers Baskra. Et il parle également d’un autre axe qui part de Fas vers Qairouan et qui passe par Bagaya.

5) Al-Idrisi : la ville se trouve toujours sur un itinéraire allant vers l’Ifriqiya à l’est et vers Tubna à l’ouest. C’est-à-dire de Šaršal à Al-Gazair, à Tamdfust, à Marsa al-Dagag, à Tadllas, à Ikjane, Satif, Balzama, Bagaya, Qalma, Tifaš, Qalcat Bišr, puis Tabassa vers l’Ifriqiya à l’est et vers Tubna à l’ouest. Il cite en outre une série de routes qui lie Qusantina à Bagaya à Bigaia.
Notre conclusion en ce qui concerne le rôle de cette ville dans le réseau routier est qu’il peut être de moindre importance pour l’antiquité (pouvons nous vraiment prendre l’élément de la rareté des bornes milliaires comme indice d’un second plan de la ville dans les relations territoriales), mais au Moyen Âge on sent bien que cette ville a desservi beaucoup de routes (depuis la route de la conquête jusqu’à Al-Idrisi, jusqu’à sa chute en fait sa chute).

Nous ne devons pas perdre de vue que dans tout calendrier, il faut distinguer d’une part, entre personnage et faits historiques (donc l’Histoire, au cas où la vérité absolue serait accessible !) et la légende qui n’a de limite parfois que la bêtise qui la véhicule, ainsi n’a-t-on pas lu récemment dans la presse algérienne que le pharaon Ramsès (lequel ?) serait arrivé jusqu’à Tlemcen ! (certainement pour dire bonjour au « Grand » Boutef !) ; d’autre part, il faut relever dans un calendrier les fonctions sociales, économiques (surtout agraires dans une société à l’origine essentiellement paysanne ou agropastorale), et enfin la date/jalon/repère (souvent symbolique, arbitraire et même idéologique pourquoi pas -l’exemple de la religion nous le prouve-) que des peuples se donnent comme repère/jalon historique. Ainsi en est-il des anciens peuples de la Méditerranée. Chacun avait son calendrier : les Hébreux avec leurs 5 000 et quelques années, les Grecs et les Romains (puis à leur suite les Européens) avaient leurs calendriers qu’ils troquèrent ensuite par leur conversion au christianisme et les datèrent de la date présumée de la naissance de Jésus Christ ; les Egyptiens firent de même avec leur adoption de l’islam.
Quant aux Arabes, ils fixèrent leur calendrier à partir de l’Hégire, bien que dans le Coran il est fait référence à des personnages bien antérieurs à l’Hégire : Abraham, Salomon, David, Jésus, etc.…En outre, il faut retenir que bien avant les calendriers et leurs dates repères, les peuples, selon leur aire d’habitat et leur mode de vie, avaient d’abord élaboré des rites ponctuels liés à leur genre de vie et croyances (d’où l’influence cosmogonique, climatiques, etc.). Un nomade, un marin-pécheur, un paysan, un Inuit ou un commerçant d’une grande cité babylonienne n’avaient pas les mêmes préoccupations ! Bien que l’on retrouve un fond commun dans certains rites et croyances très anciennes, ceci nous renvoi aux balbutiements de l’Humanité… Sur ce viennent se greffer des croyances religieuses, plus ou moins élaborées, jusqu’au monothéisme qui semble prédominer depuis. Nous voyons bien que brièvement, à travers ces exemples, les peuples peuvent choisir ou changer leur calendrier en fonction de choix volontaires, de conjonctures, etc. Par contre les rites, qui eux préexistaient aux calendriers comme nous l’avons dit, continuent de subsister, quitte à subir parfois des entorses pour mieux correspondre au nouveau calendrier mais surtout à son substrat idéologique (en l’occurrence dans les exemples cités, l’idéologie est strictement religieuse). Ainsi des pratiques et des rites considérés comme « païens », sont-ils, par la force des choses et leur antériorité, intégrer/assimilés par les nouvelles croyances, seules moyens pour elles de subsister/s’imposer. Donc, pour les Imazighen, le choix d’une date/repère pour fixer leur calendrier à partir d’un fait historique incontestable, ne déroge pas à la règle ! Ne se considérant ni Grecs, ni Romains pas plus qu’Hébreux ou Arabes, ils s’estimaient en droit, et de leur devoir, de se donner d’autres repères…C’est ce qui se produisit en 2930 (1980).
Et voici le message que j’avais posté à l’époque :« La première fois que fut publié et diffusé un calendrier amazigh, ce fut en 2930, c’est-à-dire en 1980, par l’association Tediut n’Aghrif Amazigh (Union du Peuple Amazigh -UPA-), que j’ai l’honneur d’avoir fondée, dirigée, et donc je suis l’initiateur de ce fameux calendrier dont les uns et les autres, depuis des années déjà, cherchent à lui trouver une mystérieuse origine et une lointaine paternité.
Ce sont justement ceux qui savent que c’est un Chaoui qui est l’origine de cette initiative, qui tentèrent, et tentent encore, d’embrouiller les pistes.
Le calendrier, très simple et très modeste, à la mesure de nos moyens à ce moment-là, se présentait de la façon suivante : il était à la fois manuscrit et dactylographié, au format 30x42 cm, en son centre, sur les ¾ du haut il représentait un Tergui prêt à dégainer son glaive et sur le fourreau duquel était écrit en tifinagh (nous laissons à ceux qui prétendent connaître l’histoire en question de nous donner les précisions). L’écriture et le dessin étaient en bleu indigo.
Bien avant cela, les discussions furent âpres et controversées, et surtout après (comme ce fut le cas pour la première liste de prénoms imazighen que nous avions diffusé à la même époque), les gens étaient divisés sur l’opportunité d’un calendrier, s’il y eut quelques enthousiastes inconditionnels, beaucoup étaient contre.
Car, comme toujours, ils craignaient que l’on nous taxa de régionalistes, déviationnistes, séparatistes, etc.
Même au Maroc, notre ami Mohamed Chafik était réticent sur l’opportunité d’une telle action et il désapprouvait le texte introductif des prénoms imazighen… selon lui, les termes étaient trop violents et l’attaque trop frontale, et, selon lui toujours, à la limite il n’y avait nulle urgence…
L’objectif du calendrier, le choix de la date, nous les expliquions dans notre bulletin asa$en (Asaghen)– Lien paru à l’époque.
Mais pour ceux qui n’ont pas connu cette époque-là, et ils sont nombreux, nous reprenons quelques arguments qui avaient servis et guidés notre démarche :En -950, Sheshanq Ier s’empare du Delta et fonda la XXIIè dynastie. Dès lors, le folklore nous dépeint «Pour la première fois, une société éprise de bataille, très différente de la société égyptienne. Le royaume de Napata qui, à la fin du VIIIè siècle, s’étendit de la première cataracte à l’Abyssinie, n’eut pas, comme on le crut longtemps, pour fondateurs les descendants des prophètes du Dieu Amon. Les fouilles de Reisner ont prouvé que ce furent des Libyens qui, dans le pays de Koush, imposèrent leur autorité, comme les Libyens du Nord dans le Delta.» Et citant A. Moret, Ch.-A. Julien écrit plus loin : «Ces Lébous étaient peut-être originaires de l’Atlas, car leurs noms et ceux de leurs chefs rappellent exactement ceux des Numides de l’histoire classique», in G. Camps op. cité.Extraits de la Bible, Chroniques, X-XII. … « La cinquième année du règne de Roboam, le roi d’Egypte, Sheshanq marcha sur Jérusalem car elle était infidèle à Yahvé. Avec 1 200 chars, 60 000 chevaux et une innombrable armée de Libyens, de Sukkiens et d’Ethiopiens, qui vint avec lui d’Egypte, il prit les villes fortifiées de Juda et atteignit Jérusalem... Ainsi parle Yahvé ‘Vous m’avez abandonné, aussi vous ai-je abandonné moi-même aux mains de Sheshanq... Ils deviendront ses esclaves et ils apprécieront ce que c’est de me servir et de servir les royaumes des pays’... Le roi d’Egypte marcha contre Jérusalem. Il se fit livrer les trésors du Temple de Yahvé et ceux du palais royal, absolument tout, jusqu’aux boucliers d’or qu’avait fait Salomon.» NB : Roboam, roi de Juda (v. -931 / -915) ; Yahvé, nom du dieu des Juifs.
Ces textes se retrouvent dans l’introduction générale à la guerre de Yugurthen en cours de préparation.
Et nous nous disions, plutôt que de prendre telle ou telle date, où à chaque fois nos ancêtres semblaient vaincus, dominés, nous allons prendre cette date-là où, pour une fois, nos ancêtres sont envahisseurs, dominateurs, vainqueurs et souverains d’un immense empire et ceci à l’aube de l’histoire.A quelques jours de Yennayer (le 12 janvier), je vous souhaite à toutes et à tous une excellente et heureuse année dans la paix retrouvée, dans la santé et la joie des siens et de chacun ».
En conclusion.On voit ainsi que, selon la Bible, c’est un Amazigh envoyé comme châtiment par Dieu pour punir la désobéissance de son « peuple élu » et lui permettre d’être le premier à conquérir le Temple et les trésors de Salomon !Comme nous venons de le voir, il faut distinguer au minimum trois aspects essentiels dans tout calendrier : la date, les faits historiques, les rites.

a) la date : est souvent fixée arbitrairement et de façon volontaire et non pas fortuite, hasardeuse ou légendaire.
b) les faits historiques sont connus, indéniables. Ainsi la date du calendrier part de ce fait historique certain et non l’inverse.
c) les rites, quant à eux, peuvent être antérieurs et le calendrier ne fait que leur fixer des repères.

ET VOICI CE QUE J’AI GLANE ICI OU LA :
XXIIè dynastieL’Onomastique :
Le nom de Chechanq est orthographié de plusieurs façons : Chchnq (Chechanq) : Chnk est le nom d’au moins trois personnages de l’inscription de Thugga (Tunisie).
Bien que les graphies égyptiennes comprennent les variantes chchnq, chchqn, chchq, chchn, chch, chchnqq, qchch mais jamais chnq ! La Bible (selon la traduction de L. Segond) parle de Schischak.Quelques dates :
- 950 = EGYPTE : SHESHONQ Ier (SESAC) fonde la XXIIè dynastie. Une partie du clergé d’AMON se réfugie à NAPATA. La féodalité détruit la puissance de SHESHONQ, l’EGYPTE est à nouveau divisée. SHESHONQ envahit la PALESTINE et prend JERUSALEM.
- 847 = EGYPTE : règne de SHESHONQ II puis de TAKELOT II (847-823). - 823 ou 822 ? = EGYPTE : règne de SHESHONQ III (XXIIè dynastie) (823-22-763).767 = EGYPTE : XXIIè dynastie, règne de SHESHONQ IV (767-730).- 763 = EGYPTE : XXIIIè dynastie, règne de SHESHONQ V (763-757).
L’histoire est relatée dans la Bible, en voici plusieurs versions selon les traductions des différentes éditions.Bible
2 Chroniques, chapitre 12 :Alors que sa royauté s’était établie et affermie, Roboam abandonna la Loi de Yahvé, et tout Israël avec lui.La cinquième année du règne de Roboam, le roi d’Égypte, Sheshonq, marcha contre Jérusalem, car elle avait été infidèle à Yahvé.Avec mille deux cents chars, soixante mille chevaux et une innombrable armée de Libyens, de Sukkiens et de Kushites, qui vint avec lui d’Égypte,il prit les villes fortifiées de Juda et atteignit Jérusalem.Shemaya, le prophète, vint trouver Roboam et les officiers judéens qui, devant Sheshonq, s’étaient regroupés près de Jérusalem, et il leur dit : «Ainsi parle Yahvé. Vous m’avez abandonné, aussi vous ai-je abandonnés moi-même aux mains de Sheshonq.»
Alors les officiers israélites et le roi s’humilièrent et dirent : «Yahvé est juste.»Quand Yahvé vit qu’ils s’humiliaient, la parole de Yahvé fut adressée à Shemaya en ces termes : «Ils se sont humiliés, je ne les exterminerai pas; sous peu je leur permettrai d’échapper et ce n’est pas par les mains de Sheshonq que ma colère s’abattra sur Jérusalem.Mais ils deviendront ses esclaves et ils apprécieront ce que c’est que de me servir et de servir les royaumes des pays !»Le roi d’Égypte Sheshonq marcha contre Jérusalem. Il se fit livrer les trésors du Temple de Yahvé et ceux du palais royal, absolument tout, jusqu’aux boucliers d’or qu’avait faits Salomon;à leur place le roi Roboam fit des boucliers de bronze et les confia aux chefs des gardes qui veillaient à la porte du palais royal :chaque fois que le roi allait au Temple de Yahvé, les gardes venaient les prendre, puis il les rapportaient à la salle des gardes.Mais parce qu’il s’était humilié la colère de Yahvé se détourna de lui et ne l’anéantit pas complètement. Qui plus est, d’heureux événements survinrent en Juda,le roi Roboam put s’affermir dans Jérusalem et régner. Il avait en effet quarante et un ans à son avènement et il régna dix-sept ans à Jérusalem, la ville que Yahvé avait choisie entre toutes les tribus d’Israël pour y placer son Nom. Sa mère s’appelait Naama, l’Ammonite.Il fit le mal, parce qu’il n’avait pas disposé son cœur à rechercher Yahvé.L’histoire de Roboam, du début à la fin, cela n’est-il pas écrit dans l’histoire du prophète Shemaya et du voyant Iddo ? Il y eut tout le temps des combats entre Roboam et Jéroboam.Roboam se coucha avec ses pères et fut enterré dans la Cité de David ; son fils Abiyya régna à sa place.
La Bible (Edition L. Segond)1/Rois :11
40 Salomon chercha à faire mourir Jéroboam. Et Jéroboam se leva et s’enfuit en Egypte auprès de Schischak, roi d’Egypte ; il demeura en Egypte jusqu’à la mort de Salomon.
41. Le reste des actions de Salomon, tout ce qu’il a fait, et sa sagesse, cela n’est-il pas écrit dans le livre des actes de Salomon ?
42 Salomon régna quarante ans à Jérusalem sur tout Israël.
43 Puis Salomon se coucha avec ses pères, et il fut enterré dans la ville de David, son père. Roboam, son fils, régna à sa place.
Bible
2/Rois : 14
25 La cinquième année du règne de Roboam, Schischak, roi d’Egypte, monta contre Jérusalem.
26 Il prit les trésors de la maison de l’Eternel et les trésors de la maison du roi, il prit tout. Il prit tous les boucliers d’or que Salomon avait faits.
Bible
2/Chroniques / 12
1. Lorsque Roboam se fut affermi dans son royaume et qu’il eut acquis de la force, il abandonna la loi de l’Eternel, et tout Israël l’abandonna avec lui.
2 La cinquième année du règne de Roboam, Schischak, roi d’Egypte, monta contre Jérusalem, parce qu’ils avaient péché contre l’Eternel.
3 Il avait mille deux cents chars et soixante mille cavaliers; et il vint d’Egypte avec lui un peuple innombrable, des Libyens, des Sukkiens et des Ethiopiens.
4 Il prit les villes fortes qui appartenaient à Juda, et arriva jusqu’à Jérusalem.
5 Alors Schemaeja, le prophète, se rendit auprès de Roboam et des chefs de Juda qui s’étaient retirés dans Jérusalem à l’approche de Schischak, et il leur dit: Ainsi parle l’Eternel: Vous m’avez abandonné; je vous abandonne aussi, et je vous livre entre les mains de Schischak.
6 Les chefs d’Israël et le roi s’humilièrent et dirent: L’Eternel est juste!
7 Et quand l’Eternel vit qu’ils s’humiliaient, la parole de l’Eternel fut ainsi adressée à Schemaeja: Ils se sont humiliés, je ne les détruirai pas, je ne tarderai pas à les secourir, et ma colère ne se répandra pas sur Jérusalem par Schischak ;
8 mais ils lui seront assujettis, et ils sauront ce que c’est que me servir ou servir les royaumes des autres pays.
9 Schischak, roi d’Egypte, monta contre Jérusalem. Il prit les trésors de la maison de l’Eternel et les trésors de la maison du roi, il prit tout. Il prit les boucliers d’or que Salomon avait faits.Pris sur site asafu
Un Amazigh à JérusalemNous sommes en 945 av. J.-C., cela fait un peu plus de 100 ans que l’Egypte est dirigée par deux dynasties dont les rivalités ont mené le pays à l’anarchie.
Cette situation a favorisé l’émergence et la prise de pouvoir d’une famille issue de la tribu libyenne (amazigh) des Mechouech installée depuis longtemps dans le Delta du Nil.Son chef sera le fondateur de la 22ème dynastie et prendra le titre de Pharaon d’Egypte en restaurant l’unité du pays, il s’appelait Sheshonq.Contrairement à ce que l’on croit, ce n’était pas le première fois que des Berbères régnaient sur l’Egypte, en effet cent ans plutôt, des chefs militaires libyens avaient déjà pris le pouvoir au début de la Troisième Période Intermédiaire.Sheshonq contribua à embellir des monuments existants avec, par exemple, l’édification d’un portique composé de colonnes en papyrus fermé dans le temple de Karnak.Un événement très important témoigne du renouveau et de la puissance que les Amazighs ont apporté à l’Egypte : La conquête de Jérusalem !
Bien peu de gens semblent connaître ce fait d’une grande importance, pourtant un document nous apporte un témoignage certain, il s’agit de la Bible et plus précisément de l’Ancien Testament.
En effet, nous nous trouvons dans une époque qui suit la mort du roi Salomon et qui voit son royaume se séparer en deux parties : le royaume d’Israël au Nord avec Jéroboam comme roi et le royaume de Juda au Sud avec Roboam comme roi et Jérusalem pour capitale.
Pris sur site MondeBerbère ( www.mondeberbere.com) Pourquoi ce calendrier débute-t-il en 950 av. JC ?Des documents historiques provenant de l’ancienne Egypte nous apprennent que depuis des siècles, voire des millénaires, les Egyptiens étaient en relation, tantôt guerrière tantôt pacifiques, avec leurs voisins de l’Ouest, les Imazighen Mashaouash. A la fin de la XXIème Dynastie égyptienne, Sheshonk, grand chef militaire des Mashaouash, obtint du Pharaon Siamon, dont l’armée était en grande partie composée d’Imazighen, l’autorisation d’organiser un culte funéraire pour son père Namart ; privilège exceptionnel. A la mort de Psossenes II en 950 av. JC qui avait succédé à Siamon, Sheshonk s’attribua la dignité royale et fonda la XXIIème Dynastie qu’il légitima en mariant son fils, Osorkon, à la fille de Psoussenès II, la princesse Makare et installa un autre de ses fils comme grand prêtre d’Amon à Thèbes.
Sheshonk établit sa capital à Boubastis, installa les hommes de son peuple dans des terres du delta du Nil et leur constitua des fiefs et fonda la XXIIème Dynastie.
Pris sur site (chawinet.com) Parler du « roi Amazigh Sheshanq » peut signifier pour les « non-avertis » qu’il s’agit d’un roi qui a régné sur notre pays, ou tout au moins sur un territoire dont fait partie notre pays. Sheshong ou Chechanq fut, en fait, le roi des Mashouasha, peuple de nomades ayant vécu dans une région située entre le delta du Nil et la partie orientale de la Libye actuelle. Il était également un chef militaire. Il fut, surtout, le fondateur de la XXIIe dynastie et il régna sur l’Egypte de 950 à 929 av. J.-C., selon certaines sources. On retrouve la date mentionnée, mais liée à un événement totalement différent. Pour Mohammed Chafik, cet événement avait eu lieu en l’an 935 av. J.-C.Au-delà du flou qui peut exister dans certains esprits, ne pourrait avoir qu’une seule signification : Il est question d’adopter une ère nouvelle, une ère qui prend comme référence le début du règne sur l’Egypte de Chechanq 1er. Chacun peut avoir son opinion sur le choix d’une telle référence, ou même sur l’opportunité de l’adoption d’une nouvelle ère.
Extrait d’une Communication faite au HCA
Yennayer : mythe et réalité
I - CE QUI EST HISTORIQUEMENT ATTESTE 3- Un repère temporel : 950 av. JC : Le début du calendrier berbère coïncide avec 950 av. JC. Cette date coïncide effectivement avec la fondation de la XXII-ème dynastie pharaonique par Sheshonq 1er. Dynastie qui disparaîtra en 740 av. JC. En fait, les rapports entretenus entre la Berbérie et l’Egypte remontent à des temps plus reculés dans l’histoire. En effet, la palette de Nârmer, fondateur de la première dynastie égyptienne, qui date aux environs de 3300 av. JC, renferme des renseignements sur les combats que les Pharaons d’Egypte avaient livrés aux Libyens «envahisseurs ou perturbateurs de sécurité du Nil». (Décret/Fantar, 1981 : 42). La présence des Berbères en Egypte est attestée également durant le règne de Ramsès II (1301-1235 av. JC) qui les enrôla comme mercenaires, ainsi que sous le règne de Méneptah (1235-1224 av. JC) où Mâraiou, un roi berbère, envahit le Delta d’Egypte à la tête d’une armée berbère. Ces Berbères vont apparaître de nouveau sur la scène égyptienne comme alliés des «peuples de la mer» qui envahirent l’Egypte sous le règne de Ramsès III (1198-1166 av. JC) en 1190. Et c’est durant le règne de ce dernier Pharaon que les Berbères s’installeront par «dizaines de mille» dans le Delta, où ils se moquèrent de son contrôle». (Julien, 1966 : 54 ; Cf. également Décret/fantar, 1981 : 42-43). Sheshonq 1er, dont il est question ici, était le septième descendant d’un chef de berbères mercenaires qui a pu établir «sa domination sur Hiérakléopolis, en Moyenne Egypte» (Julien, 1966 : 54) fût la consécration de cette présence berbère en terre d’Egypte. Par H.A. Mansouri, Universitaire.
Communication présentée le 12 janvier 2002 à Alger, dans le cadre de la journée d’étude organisée par le Haut Commissariat à l’Amazighité (HCA) sur le Yennayer.

A PROPOS DE YENNAYER
De Siwa aux Iles Canaries
A Oran
Une question concernant yennayer, dans l’ouest algérien (d’où je viens Oran précisément) la fête de rass-el-âm ou ennayèr comme on a la coutume de l’appeler (à l’ouest du moins), correspond à une guerre mené par les berbères qui ont fini par la gagner, on fête deux nuits la première correspond à la défaite on prépare ‘cherchème’ un mélange de pois chiche, fèves sèches et blés bouillis dans l’eau et l’autre jour à la victoire ou on prépare ‘berkoukess au lait’ (gros couscous) on met un noyau de dattes, un peu comme dans la galette des rois, celui qui tombe sur ce noyau l’année s’annonce pour lui prospère et pleine de richesses, et on prend plein de fruits frais out secs et de friandises, comment c’est dans les autres régions ?
Sujet: Re: Yennayer comment vous le fêtez ?
Auteur : Ukerdis
Date : 08/01/2002
Yennayer
Le calendrier amazigh est un calendrier agraire. Il est celui utilisé depuis des siècles par les paysans de toute l’Afrique du Nord, qu’ils soient amazighophones ou arabophones. C’est un calendrier solaire, perpétuel (sans millésime d’année), fonctionnant au rythme des saisons. Le premier jour de l’an (Ixf Useggwas) de ce calendrier coïncide avec le douzième jour du calendrier grégorien, dit universel.
Les rites de ce nouvel an (Amenzu g Yennayer) se retrouvent d’un bout à l’autre de l’Afrique du Nord. Après avoir sacrifié un animal (généralement une volaille), le soir, on mange Imensi g Yennayer «Le souper du Jour de l’An». Il doit être copieux pour préfigurer une année d’abondance. Sur le couscous de ce repas communiel familial on dispose les cuillers des absents ; on prélève la part des filles mariées au loin.
Yennayer est fêté dans toute Tamazgha et sa célébration peut durer plusieurs jours. Le premier jour, dans certaines régions, on va chercher des branches vertes: on les met sur les terrasses, on en jonche les étables.
Souvent, pendant ce premier jour, on ne mange que des produits végétaux. La viande est pour le lendemain. On se gave de fruits secs : figues, raisins, noix, dattes, de gâteaux et beignets divers.
Au Maroc, dans certains endroits, on mange «les sept légumes». A l’occasion de Yennayer, on change ce qui est vieux et usé dans la maison. Il est de coutume notamment de remplacer les pierres du foyer (inyen). Il est bien, quand Yennayer arrive, que toute entreprise en train soit terminée, par exemple un ouvrage sur le métier à tisser.A Miliana, au pied du mont Zaccar, il est recommandé de manger beaucoup à ce repas de Yennayer afin de pouvoir satisfaire sa faim le reste de l’année.A Tlemcen, chaque famille engraisse avec soin les volailles destinées au repas de la nuit de Yennayer. En Kabylie, Yennayer (le mois de janvier) est considéré comme le point critique de l’année car il marque la séparation entre deux cycles solaires (solstice d’hiver), aussi est-il appelé «Tawurt n usegwass» - la porte de l’année. Les rites séculiers qui entourent donc Yennayer visent à écarter la famine, présager de l’année à venir, consacrer le changement de cycle saisonnier et accueillir sur terre les Forces Invisibles (les âmes des morts, des ancêtres qui reviennent volontiers sur terre à cette période critique).
Yennayer 2952 : Selon le calendrier amazigh, le 12 janvier 2002 correspond au 1er Yennayer 2952. Ce calendrier est en avance de 950 ans. Ce choix du début du calendrier est relié à la date où un Amazigh (Sheshonq) est monté sur le trône d’Égypte (la 22ìème dynastie pharaonique) ; soit en 950 Avant Jésus-Christ.

Ar Tufat Sujet: NNAYER aux Iles Canaries
Auteur : ANZAR
Date :
LA CELEBRACIÓN DE LA ENTRADA EN EL NUEVO AÑO GUANCHE-MAZIGIO
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PARTICIPA CON NOSOTROS EN LA CELEBRACIÓN DE LA ENTRADA EN EL NUEVO AÑO GUANCHE-MAZIGIO
viernes 11 de enero 2002 20,30h La Esperanza
YENNAYER 2952
celebración de la entrada del nuevo año guanche-amazighEl calendario mazigio (=bereber) fija el comienzo del año en la fecha que coincide con del 12 de enero del calendario gregoriano. Con tal motivo, en Taknara ( =Canarias ) como en toda TAMAZGHA (=Norteáfrica) celebraremos el próximo día 11 de enero el final del presente año 2951 y la llegada del 2952.
Igual que en años anteriores, esta fecha se celebra en todo el Archipiélago, y en Chinet ( =Tenerife) los actos del presente año tendrán especial relevancia. La Celebración tendrá lugar en la Villa de la Esperanza el viernes 11 de enero de 2002. Los participantes en el acto se concentrarán en la plaza de la Villa, ante el Ayuntamiento, a las 20,30 horas. A continuación desfilarán desde la plaza hasta la sala principal de «El Bosque». El recorrido se hará alumbrados por antorchas y acompañados por el sonido de los tambores y pitos que interpretarán el Tajaraste.
En el transcurso del acto, en el que habrá diversas actuaciones deportivas y musicales, se hará público el MANIFIESTO DE LA ESPERANZA, que suscrito por diversas organizaciones culturales, proclama el carácter mazigio de la población y la cultura de Taknara y reclama el fin de la opresión colonial (cultural, política y económica) que imposibilita el normal desarrollo de la auténtica cultura canaria e impone su modelo imperialista nacional-católico-español desde los Reyes Católicos hasta el día de hoy.
El acto culminará con un ágape que servirá, como es tradición en el todo el mundo mazigio, para tener un reencuentro con las almas de nuestros antepasados y pasar juntos la puerta de entrada en el nuevo año, al tiempo que renovamos nuestro compromiso de lucha por nuestra identidad guanche-mazigia.
La participación en el acto será mediante invitación ( que deberá ser retirada con antelación con una aportación de 1000 ptas. por persona) y la organización del acto, que correrá a cargo del TAGOROR DE LA TAGMAT GUANCHET, se reserva el derecho de admisión.
DIARIO DE CANARIAS informa de todo lo relacionado con esta celebración y prepara la trasmisión en directo, imágenes incluidas, a través de internet de los actos del día 11.
Para cualquier contacto dirigirse a:
E. mail: benchomo@terra.es
teléfono: 922 26 07 40
E. mail: tigzirin@diariodecanarias.com
teléfono 657 54 05 55

VISITA : www.diariodecanarias.com

Sujet : Yennayer au Maroc
Auteur : Ukerdis
Date : 12 janvier, Meknes, Maroc
KAMEL Saïd
Secrétaire Général , Association Asidd, Meknes Maroc…/:… Le Professeur OUACHI Moustapha donnera un exposé sur le nouvel an amazigh
ASEGGWAS IGHUDAN IFULKIN AMEGGAZ ------- Tiré de l’ouvrage de Pierre AMARD,
Textes berbères des Aït Ouaouzguite, édités et annotés par Harry Stroomer. Édisud, 1997.ÎD N NNAYRAss nna igan îd n nnayr, iggru gh dujambir. Da ttidunt tmgharin, zêdnt ibawn. Ddun ijijan s igran, awin d gisn tammayt d zzitun d udâr n utbir t tmzzûght n tili d lfssâ d txsayt d uqurr. Awin tammayt d zzit, gnt i làtbat n tgmmi. Asin aqurr d lfssâ d xizzu d udâr n utbir d tmzzûght n tili, fkn tn i tmgharin.Asint tmgharin dghayann kullu, zaydnt gis yan waqqa, gnt nn dghayann gh tgdurt, ntta d ibawn. Gnt fllas aman zîdrnn, ar ingg°a. Ar tassaàt nna inwa, asint dagh tifiyya d zgzaw mis, gnt stt inn gh tgdurt ula nttat.Tassaàt nna irâh imnsi, asint d talxca, ar tt cttan kullu ayt tgmmi. Wa nna gitsn yufan aqurr gh tlxca, nnan as : « Iqqur uxsas nnk ! » Wa nna yufan aqqa, nnan as : «Îhla yak ssàd nnk ! » Tassaàt nna ccan, asin yat tmttûst n ughrum. Mmun tt inn gh tlxca, gn tt inn dar tdârt n tflut, ag gis tns.Asin dagh tagdurt ann n ûsgâd. Ccn t, ssarn dghayann gh udis nns, g°n, rghn. Zikk, igh d nkrn, qllbn tamttûst, da gan gh dar tdârt n tflut. Nnan, igh nn gis ufan kra n ccàr n wulli, nnan ak : « Rant ad darsn zaydnt wulli gh usgg°as ann». Igh mi gis ufan inzêd n imugayn, nnan : « Rant ad darsn zaydnt lbhaym. « Igh nn gis ufan inzêd n ughyu1, ngh asrdun, nnan : « Ran ad darsn zaydn gh usgg°as ann. « Igh nn gis ufan kra n ccàr izgg°aghn ngh izgzaw, ngh awragh, nnan : « Ira ad darngh izayd kra n lfrac asgg°as ad. « Igh nn gis ufan kra n tsttixt, nnan : «Ira a immt kra gisn gh usgg°as ann. «Ilin dagh wi da iskrn lqaàida yâdnin. Da ttasin ibawn d yirdn d tmzin d umêsri d ikikr d tniltit. Ssarn tn, ar tn cttan gh yîd n nnayr. Rghn s lktrt n dghayann ssan. Nnan : « Ha nn asgg°as ibddl, irgha lhâl, tkka d trghi akal. « Illa gis 1baàd n isgg°asn, dda d nkkrn, afn d tilist, tqqn asn imi n tgmmaw.LA NUIT DU PREMIER JANVIERLe jour qui est suivi de la nuit du premier janvier est le dernier du mois de décembre. Les femmes vont moudre des fèves. Les enfants vont aux champs et en rapportent du tamaris, de l’olivier, du pied de pigeon (la fausse bourrache), de 1’oreille de brebis (une papilionacée), de la luzerne, de la courge et des figues. Le tamaris et l’olivier sont mis sur le seuil de la maison. Le reste (figues, luzerne, carotte, pied de pigeon, oreille de brebis) est donné aux femmes.
Les femmes prennent tout ce que l’on vient de mentionner, y ajoutent un grain (une datte) et jettent le tout dans la marmite avec encore des fèves. Elles ajoutent de l’eau douce jusqu’à cuisson. Une fois tout ceci cuit, elles enlèvent la viande et les légumes et les mettent aussi dans la marmite.Quand arrive l’heure du souper, elles sortent cette bouillie et tous les gens de la maison la mangent. Celui qui trouve une figue dans la bouillie est salué d’un « tu as la tête dure ! » Celui qui trouve la datte est salué d’un « ton bonheur est certain ! »Après avoir mangé, ils prennent un morceau de pain, le trempent dans la bouillie et le déposent au pied de la porte afin qu’il y reste toute la nuit.On reprend à nouveau cette marmite et la nourriture (avec laquelle on mange son pain). Ils mangent de ce plat, le mélangent dans leur ventre, dorment et transpirent (ils ont chaud). En se levant de bonne heure, ils vont examiner le morceau de pain qu’ils avaient laissé sur le pas de la porte. Ils disent s’ils trouvent dessus (collés) quelques brins de laine de mouton, que les moutons augmenteront en nombre chez eux cette année-là. S’ils trouvent un poil de bovin, ils disent que ces animaux seront en augmentation chez eux. S’ils trouvent un poil d’âne ou de mulet, ils disent que leur nombre augmentera cette année-là. S’ils y trouvent quelques poils rouges, verts ou jaunes, ils disent «le mobilier (matériel de couchage : tapis, nattes et couvertures) sera plus nombreux chez nous cette année. » S’ils y trouvent quelques crevasses, ils disent que l’un parmi eux mourra cette année.
Il en est qui ont d’autres coutumes. Ils prennent des fèves, du blé, de l’orge, du maïs, des pois chiches et des lentilles. Ils en préparent un mélange qu’ils mangent la nuit du premier janvier. Ils ont chaud à cause de ce qu’ils ont absorbé. Ils disent : «L’année change, le temps est chaud, la chaleur monte du sol. » Certaines années parfois, en se levant, ils trouvent la neige bloquant l’entrée des maisons.Tiré de l’ouvrage de Pierre AMARD,
Textes berbères des Aït Ouaouzguite, édités et annotés par Harry Stroomer. Édisud, 1997.
ÎD N NNAYRAss nna igan îd n nnayr, iggru gh dujambir. Da ttidunt tmgharin, zêdnt ibawn. Ddun ijijan s igran, awin d gisn tammayt d zzitun d udâr n utbir t tmzzûght n tili d lfssâ d txsayt d uqurr. Awin tammayt d zzit, gnt i làtbat n tgmmi. Asin aqurr d lfssâ d xizzu d udâr n utbir d tmzzûght n tili, fkn tn i tmgharin.Asint tmgharin dghayann kullu, zaydnt gis yan waqqa, gnt nn dghayann gh tgdurt, ntta d ibawn. Gnt fllas aman zîdrnn, ar ingg°a. Ar tassaàt nna inwa, asint dagh tifiyya d zgzaw mis, gnt stt inn gh tgdurt ula nttat.Tassaàt nna irâh imnsi, asint d talxca, ar tt cttan kullu ayt tgmmi. Wa nna gitsn yufan aqurr gh tlxca, nnan as : « Iqqur uxsas nnk ! » Wa nna yufan aqqa, nnan as : « Îhla yak ssàd nnk ! »Tassaàt nna ccan, asin yat tmttûst n ughrum. Mmun tt inn gh tlxca, gn tt inn dar tdârt n tflut, ag gis tns.Asin dagh tagdurt ann n ûsgâd. Ccn t, ssarn dghayann gh udis nns, g°n, rghn. Zikk, igh d nkrn, qllbn tamttûst, da gan gh dar tdârt n tflut. Nnan, igh nn gis ufan kra n ccàr n wulli, nnan ak : « Rant ad darsn zaydnt wulli gh usgg°as ann. « Igh mi gis ufan inzêd n imugayn, nnan : « Rant ad darsn zaydnt lbhaym. Igh nn gis ufan inzêd n ughyu1, ngh asrdun, nnan : « Ran ad darsn zaydn gh usgg°as ann. « Igh nn gis ufan kra n ccàr izgg°aghn ngh izgzaw, ngh awragh, nnan : « Ira ad darngh izayd kra n lfrac asgg°as ad. « Igh nn gis ufan kra n tsttixt, nnan : « Ira a immt kra gisn gh usgg°as ann. «Ilin dagh wi da iskrn lqaàida yâdnin. Da ttasin ibawn d yirdn d tmzin d umêsri d ikikr d tniltit. Ssarn tn, ar tn cttan gh yîd n nnayr. Rghn s lktrt n dghayann ssan. Nnan : « Ha nn asgg°as ibddl, irgha lhâl, tkka d trghi akal. « Illa gis 1baàd n isgg°asn, dda d nkkrn, afn d tilist, tqqn asn imi n tgmmaw.
LA NUIT DE PREMIER JANVIERLe jour qui est suivi de la nuit du premier janvier est le dernier du mois de décembre. Les femmes vont moudre des fèves. Les enfants vont aux champs et en rapportent du tamaris, de l’olivier, du pied de pigeon (la fausse bourrache), de 1’oreille de brebis (une papilionacée), de la luzerne, de la courge et des figues. Le tamaris et l’olivier sont mis sur le seuil de la maison. Le reste (figues, luzerne, carotte, pied de pigeon, oreille de brebis) est donné aux femmes.Les femmes prennent tout ce que l’on vient de mentionner, y ajoutent un grain (une datte) et jettent le tout dans la marmite avec encore des fèves. Elles ajoutent de l’eau douce jusqu’à cuisson. Une fois tout ceci cuit, elles enlèvent la viande et les légumes et les mettent aussi dans la marmite.Quand arrive l’heure du souper, elles sortent cette bouillie et tous les gens de la maison la mangent. Celui qui trouve une figue dans la bouillie est salué d’un « tu as la tête dure ! » Celui qui trouve la datte est salué d’un « ton bonheur est certain ! »
Après avoir mangé, ils prennent un morceau de pain, le trempent dans la bouillie et le déposent au pied de la porte afin qu’il y reste toute la nuit.On reprend à nouveau cette marmite et la nourriture (avec laquelle on mange son pain). Ils mangent de ce plat, le mélangent dans leur ventre, dorment et transpirent (ils ont chaud). En se levant de bonne heure, ils vont examiner le morceau de pain qu’ils avaient laissé sur le pas de la porte. Ils disent s’ils trouvent dessus (collés) quelques brins de laine de mouton, que les moutons augmenteront en nombre chez eux cette année-là. S’ils trouvent un poil de bovin, ils disent que ces animaux seront en augmentation chez eux. S’ils trouvent un poil d’âne ou de mulet, ils disent que leur nombre augmentera cette année-là. S’ils y trouvent quelques poils rouges, verts ou jaunes, ils disent «Le mobilier (matériel de couchage : tapis, nattes et couvertures) sera plus nombreux chez nous cette année ». S’ils y trouvent quelques crevasses, ils disent que l’un parmi eux mourra cette année. Il en est qui ont d’autres coutumes. Ils prennent des fèves, du blé, de l’orge, du maïs, des pois chiches et des lentilles. Ils en préparent un mélange qu’ils mangent la nuit du premier janvier. Ils ont chaud à cause de ce qu’ils ont absorbé. Ils disent : «L’année change, le temps est chaud, la chaleur monte du sol. « Certaines années parfois, en se levant, ils trouvent la neige bloquant l’entrée des maisons.Yennayer-------Le premier jour de l’an, Ennayr ** Mots et choses berbères, de Emile laoust, , Augustin Challamel-Editeur, Paris, 1926.Au souper de la première nuit de janvier, les Ntifa mangent, avec le couscous, une préparation appelée les «sept légumes»(1) où rentrent sept variètés de plantes vertes telles que l’artichaut, l’asperge sauvage, le cresson, le chèvre-feuille, le poireau.Après le repas, il est d’usage qu’une des femmes de la maison prenne une poignée de couscous et la présente à tour de rôle à chacun des membres de la famille en disant : «Tiens, mange.» On doit répondre : «Je n’ai plus faim!» La même femme dépose ensuite la boulette sur le montant supérieur de la porte de l’habitation. Le lendemain, à la pointe du jour, elle l’examine et tire des présages d’après la nature du crin, du poil, du brin de laine ou de la plume, que le caprice du vent y a déposés. Cette coutume a reçu le nom de talkimt n djiwnegh (2)Au cours de la deuxième nuit, on mange des poules et des oeufs. Il faut que petits et grands, chacun ait une volaille entière pour sa part. La femme enceinte en mange une en plus pour l’enfant qu’elle porte en son sein.Chacun emporte les coquilles des oeufs qu’il a mangés et les serre dans un nouet fait dans le pan de son vêtement où elles restent toute la nuit. On les jette le lendemain ; les anciens prétendent qu’agir ainsi, c’est s’assurer de ne point manquer d’argent dans le cours de l’année.Il est encore d’usage de procéder ce jour-là au renouvellement des pierres du foyer. La maîtresse de maison dit en jetant ses vieilles pierres sur le tas du fumier : «Je vous change, o pierres, et en apporte de nouvelles dans la paix et la prospérité!» En rebâtissant son foyer elle prononce ces paroles: «Au nom de Dieu! veuille, ô Dieu! qu’il soit béni, heureux et prospère!»Par ailleurs, l’usage d’élever des bûchers à l’occasion d’Ennayr a été capté par l’Achoura, qui de même qu’Ennayr, marque le commencement d’une année. Toutefois, la termilnologie, qui leur était appliquée, s’est généralement conservée. On trouve: tabennayut Illaln, Ihahan, Woult, Imettouggan; tabeliwt, Imesfiwan; tabernayut. Igliwa, Ida Ouzal ; taberninut. Ras el Oued, tabenrayut, Ida Ou-Kaïs. Parfois même le nom a été donné à la fête de l’Achoura; celle-ci, en effet, est appelée : byannu, Todghout, ou tafaska n lalla babiyanu, Ouargla. Dans ce dernier cas, l’expression paraît s’appliquer à une vague divinité sans légende. Les Ida Ousemlal, qui nomment leur feu de joie tamacur’t, disent en le franchissant, comme le prescrit la coutume: nd’ergh-ak a Bernaynu! Je te franchis Ô Bernainu!L’expression est particulièrement usitée dans les chants, des paroles rituelles, sans que les Chleuhs, qui les emploient, puissent fournir, à leur sujet, quelques indications utiles. Le soir de l’Achoura les enfants chez les Aït Idaffen, passent de maison en maison en chantant :
Bennayu ! Bennayu !
yan id ur ifkin takedmit niyu d ighsn iyu
ar itz’z’eg taydit, ar isndu gh uh’las !
Bennayu ! Bennayu !Bennayu ! Bennayu !
Qui, ne me donnera ma boulette et mon os,
Traira la chienne, et battra son beurre dans un bât !
Bennayu ! Bennayu !
Ceux de Dadès disent : «Bayannu kerkanu! fk-agh-t-id a lalla! tcan-agh yurdan; mkagh-t-id ur tfkit, ad am id’er ud’ar n ughul g terkut!» «Bayannu, kerkanu ! donne-le nous ô lalla ; les puces nous dévorent ; si tu ne nous donnes rien, que le pied de l’âne renverse ta marmite !» Dans la province de Demmat, chez les Infedouaq, en particulier, les enfants chantent, dans les mêmes circonstances:«tikeddad n acur’ !
«ighs ighs n baynu !»«morceaux de viande desséchée de l’Achoura, os os de Baino !»Mais là, comme ailleurs, bainu est un terme incompréhensible pour eux.La même appelation : baynu et tabennayut, désigne encore, chez les Aït Isaffen, les baguettes de laurier-rose que les enfants vont couper la veille de l’Achoura, et dont ils se débarassent ensuite en disant : «mun-d elbas-nnek a baninu! va-t-en avec ton mal, ô mon Bainu!»L’expression est également connue des Touaregs. D’après le Lieutenant Jean, les Touaregs de l’Aïr donnent le nom de byanu à une fête, qui a lieu le 20ème jour de Moharrem, et dure deux nuits et un jour. C’est une «fête d’amour» d’où sont exclus les enfants, les personnes non mariées et les vieillards. Il s’y déroule des scènes érotiques qui rappellent celles de la «nuit de l’erreur» des Zekkara ; la «nuit de la confusion» des Bedadoua; la «nuit de l’an» ou la «nuit du bien-être» des Beni Mhassen (Branès) ou encore celle du «bonheur» que nous avons signalée chez les Aït Isaffen. Ajhoutons que chez les Touaregs de l’Aïr, les garçons nés pendant le mois de Moharrem, portent tous le nom de Bianno.Par ailleurs, Bennayu, Byanu, tabennayut et leurs variantes nombreuses, sont fréquemment relevés en toponymie, et désignent, des villages, des montagnes ou des grottes, qui rappellent, sans doute, les lieux où les gens, autrefois, avaient coutume de se réunir pour fêter le Renouveau en allumant d’immenses feux de joie, et en se livrant, entre eux, dans une promuiscuité complète, à des scènes de débauche rituelle et sacrée. Citons entre autres : Tabennayut, nom d’une montagne qui domine la petite ville berbère de Khenifra, en pays zayan. Des expressions de ce genre ne sont pas spéciales au maroc. On sait que les Berbères de l’Aurès appellent : bu-ini, leurs fêtes d’Ennayr. À Tlemcen, on appelait, il y a quelques années encore, ddu nom de bubennani ou bumennani, le personnage masqué qui parcourait, à l’occasion du nouvel an, les rues de la ville, suivi des élèves des écoles coraniques. Enfin, une expression qui paraît se rapporter aux précédentes : mununu, a été relevée, à Rabat, dans les paroles chantées par les enfants, qui prennent place dans les roues de l’Achoura (Castels, l’Achoura à Rabat, in Archives Berbères, 1916).C’est au latin bonus anus que Masqueray a identifié le bu-ini des Chaouia de l’Aurès. Mais, cette etymologie, admise par Doutté et Westermarck, s’applique-t-elle vraiment aux différents termes que nous avons rapportés ! C’est possibles ; en tout cas, on peut affirmer qu’ils se présentent, dans le vocabulaire berbère, avec la figure d’étrangers. Sur l’Ennayr, cf. Destaing, «Ennayer chez les Beni-Senous» in «Revue Africaine, 1905» ; - Doutté, «Marrakech», p. 373-377 ; «Magie et Religion» 554-550; - Westermarck, «Ceremonies and Beliefs connected with agriculture, certain dates of the solar year, and the weather, in Morocco».Les événements qui marquent le premier jour de l’an passent pour avoir leur répercussion sur l’année entière. S’il pleut, l’année sera bonne ; parfois même, pour s’assurer d’une année pluvieuse, on procéde à des rites d’aspersion d’eau. Ainsi chez les Amanouz, les gens se rendent au bord des rivières où ils se livrent au jeu des baignades forcées, comme il est fait, partout ailleurs, à l’occasion de l’Achoura.L’usage est partout répandu de tirer des pronostics sur l’année agricole en cours. Chez les Ibahan, avant de se coucher, les femmes déposent sur la terrasse, trois boulettes de tagulla correspondant aux trois premiers mois de l’année : janvier, février, mars, sur lesquelles elles jettent une pincée de sel, et ce, dans la pensée «d’essayer» la pluie. L’examen des boulettes leur fournit, le lendemain, des renseignements sur la nature des événements météorologiques qui vont survenir : la boulette, sur laquelle le sel est tombé, et selon les marques laissées par sa fonte, indique, en effet, celui de ces mois qui sera particulièrement pluvieux.A l’Ennayr, on formule encore des vux. Les hommes et les femmes vont écouter aux portes, et tirent, bon ou mauvais augure, des conversations entendues. À Timgissin, la jeune fille, qui désire se marier, se livre au même manège en ayant soin, pendant tout le temps qu’elle opère, de lécher la cuiller qui a servi à remuer la bouillie.Parmi d’autres pratiques non moins curieuses, signalons que chez les Aït Mzal, avant de servir la bouillie, on a coutume de jeter dans la marmite un fels, ou petite pièce de monnaie, un noyau de datte, aýurmi n tiyni, et un morceau d’écorce d’arganier, yerg n wargan qui trouvera le fels dans sa boulette sera riche ; celui qui tombera sur l’écorce d’arganier deviendra pauvre ; et, qui trouvera le noau de datte sera propriétaire de nombreux troupeaux. Cette cérémonie fait songer au Gâteau des Rois qu’il es, chez nous, d’usage de partager en société à l’Epiphanie-------------------

*) La «nuit de Janvier «id’ n ennayr, porte des noms qui diffèrent selon les régions. Les Aït Youssi l’appellent: asuggwas ujdid «l’An neuf», et, les Aït Seghrouchen, Izayan, Ichqern : id’ n h’aguza «la nuit de la vieille» ; en effet d’après les croyances populaires, un démon, sous les traits d’une vieille, passe, cette nuit-là, par toutes les maisons et par toutes les tentes. Les Aït Waraïn l’appellent : byannu, terme qui se retrouve dans l’expression : bennayu n id’ n useggwas n innayr «bennayu de la première nuit de janvier» par laquelle les ksouriens de Timgissin désignent le feu de joie, qu’ils ont alors l’habitude d’allumer. À Aoulouz, le feu, allumé à la même époque, se nomme : tabennayut.

Notes:(1) Le rituel des fêtes d’Ennaïr, en pays chleuh, apparaît extrêmement réduit. Il est possible qu’un certain nombre de ses épisodes aient été captés par les fêtes musulmanes, en particulier par l’Achoura. D’une manière générale, la fête se résume en un repas copieux suivi de pratiques propres à fournir des pronostics sur l’année nouvelle. On mange de la tagulla, bouillie épaisse qui possède, croit-on, des propriétés fortifiantes: Aït Mzal, Ida Oukensous, Aït Isaffen, Tlit Izenaguen, Idouska, Igliwa, Ihahan, -du couscous à gros grains appelé : berkukes, Illaln - des produits végétaux les fameus « sept légumes », sbâa lxuddari, Tlit ; sat lxudrat, Aït Isaffen -de l’urkimen, préparation composée de toutes sortes de grains cuits avec les pieds de l’animal égorgé à l’Aïd Kebir - des volailles ; mais cette pratique n’est pas généralisée ; chez les Aït Tamemt, l’usage est de manger deux poulets «autant qu’on a d’oreilles».(2) Litt. «la boulette de je n’ai plus faim» de Þyun «être rassasié». On dit, en effet : qui n’est pas rassasié ce jour- là, ne le sera pas de toute l’année : wanna ur-icbâan, ar gis itili ughni ar iduwwur useggwas,Tlit ; winna ur icbâan ghyi n-innayr, ur sar ir icbâ ar-d-isutel useggsas, lllaln

L’ENNAYER CHEZ LES BENI SNOUS(de Edmond Destaing, in la revue Africaine N° 256 - 1er trimestre 1905).Nous célébrons au Kef la fête d’Ennâyer pendant quatre ou cinq jours ; au Khemis, elle dure sept jours, pendant lesquels, les gens ne mangent que des aliments froids.
Avant l’Ennâyer, les hommes se rendent au marché et y achètent les choses nécessaires. Ils partent au moulin y chercher de la semoule. Pendant 5 jours, les femmes vont couper du bois qu’elles rapportent du Taînet sur leurs épaules. Le premier jour, dès le matin, les femmes et les enfants vont à la forêt sur les pentes. Ils en rapportent des plantes vertes : du palmier-nain, de l’olivier, du romarin, des asphodèles, des scilles, du lentisque, du caroubier, de la férule, du fenouil, Les femmes jettent, sur les terrasses des maisons, ces plantes qu’on y laisse se dessécher. Les tiges vertes ont, en effet, une influence favorable sur les destinées de l’année nouvelle, qui ainsi sera verte comme elles. Et pour que l’année soit pour nous sans amertume, nous nous gardons de jeter, sur nos maisons, des plantes, telles que le chêne- vert, le thapsia, le thuya, qui toutes sont amères. Les enfants rapportent aussi, de la montagne, de petits paquets d’alfa sec ;ils se procurent aussi trois grosses pierres, au pieds des pentes, ils recueillent de la terre rouge. Ils apportent le tout à la maison. Alors au moyen d’une pioche, les femmes démolissent l’ancien foyer, enlèvent les trois vieilles pierres, qui servent de support à la marmite, et les remplacentPar celles que les enfants ont apportées. elles détremper la terre rouge dans l’eau, la pétrissent, en enduisent les pierres du nouveau foyer et laissent sécher jusqu’au moment de préparer le repas du soir on allume alors le feu avec l’alfa récoltée sur la montagne. Quand aux hommes ;ils se réunissaient autrefois, de grand matin, à mzaourou, pour faire une battue. On en rapportait des lapins, des perdrix que l’on mangeait le lendemain. De nos jours, on égorge un mouton, une chèvre, pour que les gens soient pourvus de viande(le second jour de la fête). On mange aussi des poules dans chaque famille. Alors, on s’occupe du dîner. Il se compose uniquement de berkoukes. Au fait. Après le repas, on en place quelques grains sur les pierres du foyer, ainsi que sur les poutres qui soutiennent le toit. On ne lave pas de plat dans le quel a été roulé le berkoukes, ni celui dans le quel on l’a mangé, ni l’ustensile qui a servi à le faire cuir ; on ne nettoie pas les cuillers ;on ne secoue pas la corbeille à pain, ni l’anfif (en alfa dans lequel se cuit le couscous). A cette occasion, on fait des(sfenj)crêpes, et des trid (beignets). On prend des figues, des grenades, des oranges, des noix. On en fait des colliers, auxquels on ajoute un thaja’outh. C’est un pain plus au moins gros, au milieu duquel on place un oeuf, que l’on recouvre de petites baguettes de pâte; on porte au four beaucoup de ces pains ; quand ils ont cuits, no les retire et on en fait cadeau aux amis qui en rendent d’autres. Pour faire un gâteau avec des oeufs, les femmes en cassent vingt ou trente, y mettent du levain, des raisins secs, du sucre. Lorsque cette pâte a levé, on la place dans une marmite et on la fait cuir dans de l’huile. On enlève le gâteau et, après l’avoir laissé refroidir, on le mange, en compagnie d’invités, avec du pain de froment. On ne mange pas, ce jour- la, de pain d’orge, mais seulement du pain de farine de blé. Les femmes ont soin de jeter les coquilles au loin, afin qu’il n’arrive à personne de marcher dessus. A celui qui n’a rien, nous offrons des figues des grenades mises en collier, un petit pain ;de cette sorte ses enfants ne pleurent pas d’envie en voyant les friandises des autres. Tous les enfants vont jouer sur la pente des montagnes, ils emportent des crêpes, du pain, des figues et, quand ils ont bien joué, ils mangent et reviennent à la maison. Parfois ils vont, quand le soleil est chaud, jusqu’à la grotte des Ath Moumen. Au moyen d’une tige de férule, les petites filles font une poupée qu’elles revêtent comme une mariée et jouent, en chantant, jusqu’au coucher du soleil. Quand approche la nuit, on fait un lion. deux hommes placés l’un devant l’autre, la face tournée au sol, se saisissent. Les jeunes gens vont chercher un tellis dont il les revêtent et qu’ils fixent au moyen de tresses d’alfa ; on n’oublie pas de pourvoir le lion des attributs de son sexe. Alors l’individu placé devant se met à rugir dans un mortier qu’il a à la main. La marmaille emmène le lion dans les maisons et les tentes, où il effraie les petits enfants. Les jeunes gens disent aux habitants : «Donnez- nous pour le dîner du lion». On leur donne des figues, des beignets, du pain, des crêpes. Tout ce monde vient ensuite au bordj du caïd. Chemin faisant, le lion danse au son d’un tambourin. Puis on se réunit dans un endroit voisin de la Taïna ; les jeunes gens se partagent le produit de la quête, mangent et se séparent après avoir récité la fatiha. Et comme cette année- ci est sèche, nous avons ajouté cette prière : «O Seigneur, donne- nous de la pluie». Après le dîner, le maître de la maison va vers ses brebis et les appelle ; si elles bêlent, la nouvelle année sera bonne ; si le troupeau se tait, l’homme se rend auprès de ses vaches et leur parle ; un beuglement comme réponse est le présage d’une année passablement prospère. Si les vaches restent silencieuses, le maître se dirige vers ses chèvres. L’année sera médiocre si elles bêlent, mauvaise si elles se taisent. Le lendemain, nous préparons au village un chameau. On fait un faisceau de perches que l’on lie avec des tresses d’alfa. On apporte alors une tête de cheval, ou d’âne, ou de mulet ; on y adapte une branche que l’on fixe ensuite à l’une des extrémités du faisceau en question. Trois hommes, masqués par une couverture, supportent le tout. Cela représente un chameau. dans des raquettes de figuiers de barbarie, on taille à l’animal des oreilles, et aussi des yeux au milieu desquels on place des petites coquilles d’escargots. On fait, de ces coquilles, un grand collier que l’on passe au cou du chameau. Enfin, on lui ajoute une queue faite d’une branche de palmier. On le promène ensuite comme on l’a fait pour le lion, et la marmaille crie : «Donnez- nous à manger pour le chameau «. On ne revêt pas, pour l’Ennayer, de beaux habits, comme on le fait un jour de fête. Si l’un de nous veut arriver à découvrir, dans les broussailles les oeufs de perdrix, il se teint, le premier jour d’Ennayer, le bord des paupières avec du collyre ; puis, la nuit, se plaçant un tamis sur le visage, il compte les étoiles au ciel. Cela, afin de renforcer sa vue. Une femme est- elle en train de faire une natte aux approches d’Ennayer ? Elle s’empresse de l’achever pour l’enlever du métier avant la fête ; elle détache ensuite le roseau auquel est fixée la trame. Parfois ses voisines viennent l’aider. Si cette femme, n’enlevant pas la natte, lui laissant passer l’Ennayer sur le métier, un malheur surviendrait, qui éprouverait ses enfants, son mari, ses biens. On agit de même pour un burnous ou une jellaba. Si une femme n’a pu achever une natte commencée, elle l’enlève avant l’Ennayer et le fait porter au loin dans la montagne. Puis, la fête passée, on la place de nouveau sur le métier et on l’achève. Voilà comment se passe le premier de l’an chez les Beni Snous. Que cette année soit heureuse pour vous!

Les renseignements qui suivent ont été recueillis, en partie dans la tribu des Beni Snous (cercle de Maghnia et en partie à Tlemcen et aux environs.
Parmi mes informateurs, je remercie tout particulièrement M. Nedjar Mohammed, ancien élève de la médersa de Tlemcen ;
- MM. Ben Khadda, de Géryville ; Senoussi, de Nedromah ; Daoudji, de Mazouna ; O. Safir, de Mascara ; Ch. Safir, de Saîda ; Kara et Hamidou, de Tlamcen ; tous élèves de la Médersa de Tlemcen ;
- MM. Aît Amer et Ould Saîd, de Michelet, élève à la Médersa d’Alger.
- Je remercie bien vivement M. Edmond Doutté, professeur à l’Ecole des Lettres d’Alger, qui, à diverses reprises, m’a aidé de ses conseils et fourni de précieuses indications Sur l’Ennâyer, cs. la bibliographie donnée par M. E. Doutté dans : Un texte arabe en dialecte oranais (Ext. des Mém. de la Soc. de ling. de Paris), tome XII, p. 15, note 1. Au sujet, de l’origine de cette fête en Egypte, cs. par Le Caire, 1320, 3 vol., tome 1, p. 175 et suiv. et, Le Caire, 1305, p. 50.
- El’Abdery classe l’Ennâyer avec d’autres fêtes (telles que) qui on été empruntées par les Musulmans aux Gens du Livre (Mekbel, p. 175, I. 13). En ce qui concerne l’Ennâyer, les musulmans d’Egypte auraient imité les Coptes (Medkhel, p. 176, I. 18), célébrant la fête du Niroûze (Medkhel, p. 176, I.
13).
- donne une bonne description du Niroûze dans, Le Caire, 1270, 2 vol., tome I, p. 493 et 267 et suiv., et des
renseignements sur les Coptes dans le même ouvrage, II, p. 481.
- Sur l’orthographe du mot, cs. Edmond Doutté ; Un texte arabe, et ouvrages cités, p. 15. Il est écrit : dans Kitab Essousi p. 50 et suiv. ; en romain, p. 61.
- Sur et cs. Simonet: Glosario de voces ibericas, pp. 608, 610. Le Kef et le Khemis sont deux villages des Beni Snous.
Yennayer dans les AurèsEn fait il faut distinguer deux fêtes qui se complètent l’une et l’autre au point de se confondre parfois dans certaines régions. Nous reproduisons deux textes, l’un de Lartigue (1904) et l’autre de M. Gaudry (1929).
I / Lt Cl de Lartigue : « Monographie de l’Aurès », Constantine, Imp. Marle-Audrino, 1904, pp. 392-.a) Noël
Ce jour-là, les femmes d’une des tribus Roumanya changent une des trois pierres qui forment le fourneau sur lequel elles font leur cuisine et renouvellent la terre qui l'entoure. Le lendemain et le jour suivant, elles remplacent les deux autres pierres. Cette cérémonie ne donne lieu ni à des chants, ni à des danses, ni à des visites, ni à des salutations.b) Jour de l’An
Huit jours après, commence la fête de Bou Ini ou Boun-Ini qui a quelques analogies avec notre bonne année ( ?) Elle a d’abord lieu au jour dit « Ras Innar », commencement de janvier (1). On célèbre l’année nouvelle, pendant la nuit qui la précède, par un repas dans lequel on sert de la viande et des œufs ; on lave tous les vêtements ; on change tous les objets usés. On chante et on danse. Le jour est consacré aux salutations et aux visites ; on continue les réjouissances et les festins. (C’est à tort, à notre avis, que ces deux fêtes sont considérées comme reste du catholicisme. Bou Ini est la fête du piquet et non la corruption du mot : « bonus annus »).
II / Mathéa Gaudry : « La Femme chaouia de l’Aurès. Etude de sociologie berbère », Paris, Geuthner, 1929, chapitre : « Les fêtes religieuses », recueilli, entre autre à Menaâ, pp. 254-259.a) Bou Ini
Bou Ini est en quelque sorte la préface de Iennar. Que signifie le terme de Bou Ini ? Aux deux interprétations qui en ont déjà été données (2), on nous permettra d’en ajouter une troisième, qui nous semble avoir au moins le mérite d’être en parfait accord avec les usages pratiqués dans toutes les demeures. Bou Ini signifie : la fête de la pierre. Bou : terme arabe, a le sens de père ; ini (pl. inien), mot berbère, désigne chacune des pierres du foyer et, celles-là seulement.La traduction littérale de l’expression Bou Ini est donc : le père à la pierre du foyer. Mai Bou est pris, ici, non dans son sens propre, mais dans un sens imprécis, comme d’ailleurs dans plusieurs expressions employées en langue arabe, il désigne la chose dont il est question. Ainsi, de même que Bou mergoud se traduit par l’enfant endormi, Bou Ini, le père de la pierre, doit se traduire par : la fête (ou la cérémonie) de la pierre du foyer ; Bou Ini est donc la fête du foyer.Bou Ini, qui rappelle notre Noël chrétien, est, suivant toute probabilités, antérieur à la domination romaine. Il prélude aux rites de renouveau qui marquent le début de l’année.Il est connu dans tout l’Aurès, mais il n’est pas célébré en tous lieux au même moment : on le fête sept jours avant Iennar à Menaâ, dans diverses dechra de l’Oued Abdi –notamment à Teniet el-Abed- et chez les Ouled Daoud ; chez les Beni Bou Slimane, à Tagoust, à Amentane, il se confond avec Iennar, fête à laquelle les pratiques qu’il exige se trouvent reportées. L’Aurasienne, dont la vie se déroule en grande partie autour du foyer et qui est mise en contact avec lui par nombre de ses occupations, est toute désignée pour le renouveler et le revivifier. C’est donc elle qui doit accomplir le rituel de Bou Ini et, pour cela reconstruire et changer l’une des pierres du kanoun.Dans la plupart des localités, notamment à Teniet el-Abed, Taghit Sidi Belkheir, Amentane, les femmes recueillent, où bon leur semble, les matériaux qui leur sont nécessaires. A Menaâ, au contraire, elles ont coutume de toujours descendre, par groupes, à la rivière, afin d’y choisir une belle pierre blanche et de se rendre ensuite au Takaabit Abbouch, petit mamelon situé près de la cité, pour y ramasser de l’argile (3). Rentrée chez elle, chacune démolit son foyer, enlève superficiellement la vieille terre, fait un mortier avec la glaise rapportée, façonne l’emplacement du kanoun et réinstalle celui-ci, à l’aide de deux des anciennes pierres
et de la nouvelle. Pour célébrer ce renouvellement partiel par un acte de bon augure, elle prépare des todfist, les faits cuire sur le kanoun et partage le premier beignet en plusieurs morceaux qu’elle jette aux quatre points cardinaux, dans l’intérieur de la maison, en répétant quatre fois l’invocation consacrée : « Au nom de Dieu Clément et Miséricordieux », afin d’appeler la protection divine sur le foyer et d’empêcher que, s’introduisant dans la demeure, les jnoun viennent participer à la collation qui va suivre. Il y a véritablement sacrifice propitiatoire. Si un animal quelconque – de préférence un chat ou un chien- se trouve dans la demeure, l’Aurasienne lui donne une part de Todfist, puis partage les autres beignets entre les membres de la famille . Chez les Beni Bou Sliman, les femmes ne reconstruisent pas toujours le foyer, elles se contentent souvent de répandre un peu de terre sur l’emplacement où se trouve les pierres.
b) Iennar
Le premier jour de Iennar (moins de janvier du calendrier julien) est célébré dans tout l’Aurès, ainsi d’ailleurs qu’aux alentours de cette contrée –notamment à Tebessa et Khenchela- et en d’autres régions de l’Algérie. La fête commence quelquefois la veille, jour de Mezlegh, par le sacrifice d’une bête que l’homme égorge, mais qui doit être conservée intacte jusqu’au lendemain, car il ne faut pas manger de viande ce jour-là ; les Beni Bou Sliman s’abstiennent également de dattes : ils disent que les os des bêtes et le noyau de ce fruit ne doivent être, en cette occasion, ni découverts ni brisés.Mezlegh est un jour de crainte et de recueillement, considéré comme funeste à toute entreprise : à un voyage ou un mariage notamment. Ajoutons que tout tissage, à quelque date qu’il ait été commencé, devant être terminé pour Mezlegh, la femme ne manque jamais, quand il est insuffisamment avancé, de recourir, dans le courant de décembre, à une ahouiza de parentes ou d’amies et, le travail fini, de démonter son métier (4), car s’il ne l’était pas avant Iennar, une personne ou une bête mourrait, l’année durant, dans la demeure.Le jour de Mezlegh, l’Aurasienne prépare de l’irachmen de maïs ou de blé et le met sur le feu, où il doit rester toute la nuit ; l’un des membres de la famille ou chacun d’eux à tour de rôle veille pour en assurer la cuisson.Le matin de Iennar, dès que le soleil paraît, le Chaouia et sa femme sortent de leur maison, emportant l’Irachmen qu’ils vont jeter sur les arbres de leur jardin, afin que la récolte soit bonne (5). Suivant les Beni Bou Sliman, l’irachmen a la vertu de féconder la végétation et de la rendre aussi puissante que Pharaon. Le jour de Iennar est d’ailleurs appelé : le jour de Pharaon (ass en Faraoun). Selon une légende qui nous fut rapportée, les Chaouia célèbrent, par cette fête, la mort de Pharaon, tombé dans la mer, dans un tourbillon qui tourne encore ; suivant une autre tradition, après avoir jadis soutenu contre leurs ennemis un combat d’une journée entière, que rappelle la crainte anxieuse de Mezlegh, ils remportèrent une grande victoire que commémore la fête de Yennar.Le premier jour de l’année est regardé comme particulièrement favorable aux pratiques de la magie ; certaines lui sont même particulières. Ces sortilèges sont d’autant plus redoutés que l’année entière est considérée comme étant influencée par les actes exécutés ou subis à son début. Aussi les femmes déploient-elles, à cette occasion, toutes leurs ruses pour réussir leurs maléfices et pour échapper à ceux qui les guettent. Elles ont notamment l’habitude, on l’a vu, lorsqu’elles veulent nuire à quelqu’un, de cacher dans la terre, au seuil de l’habitation ou dans les rues, des amulettes dont la puissance magique agit sur ceux qui les foulent aux pieds, mais est anéantie au lever de l’astre ; cela explique la prudence avec laquelle les Chaouia s’abstiennent de sortir de chez eux jusqu’à ce moment.La femme étant en quelque sorte la prêtresse du foyer, c’est à elle qu’échoit la mission d’accomplir les rituels imposés par Iennar, c’est-à-dire le soin de dépouiller la demeure de toutes les mauvaises traces de l’année qui finit et d’achever le renouvellement de l’âtre commencé à Bou Ini. Elle doit donc assurer le nettoyage méticuleux du logis, enlever soigneusement la poussière à l’aide d’une grande palme verte, coupée spécialement à cet effet, laver vêtements et ceux de ses petits enfants, supprimer ceux qui sont usés et remplacer les objets abîmés ; à Tagoust, elle doit même changer les cordes d’alfa tendues dans la maison.Dans les tribus qui célèbrent Bou ini, elle change, pour Iennar, les deux pierres qui ne l’ont pas encore été ; en certains endroits, à Chir (Oued Abdi) notamment, on dit qu’il est de bon augure, ce jour-là, de faire entrer dans la maison des objets en nombre pair. Ailleurs, la femme renouvelle la terre foyer et substitue trois nouvelles pierres aux anciennes.Iennar, jour propice aux pratiques de sorcellerie, est également favorable aux présages. L’Aurasienne quand elle se rend à la campagne ou au bord de la rivière, pour prendre les pierres du kanoun Iennar, jour propice aux pratiques de sorcellerie, est également favorable aux présages. L’Aurasienne quand elle se rend à la campagne ou au bord de la rivière, pour prendre les pierres du kanoun, examine l’emplacement sur lequel elles se trouvent et en tire divers augures. Y voit-elle un ver blanc ? –un enfant lui naîtra bientôt. Une herbe verte ? –la moisson sera abondante. Des fourmis ? –son bétail augmentera. Si elle n’y trouve rien, l’augure lui est défavorable. Rentrée chez elle, elle a l’habitude, quel que soit le présage reçu, de tracer une croix verte sur chacune des pierres du foyer au moment de leur installation, afin, dit-elle, que l’année « soit verte », florissante. Elle appelle, ainsi, la prospérité sur sa demeure. La tradition veut également qu’elle orne les murs du logis de branches de pin ou de chêne.Dans les tribus qui ne célèbrent pas Mezlegh, le Chaouia doit, le matin d’Iennar, égorger une bête, car, pour cette fête, tout le monde doit manger de la viande.
Dès que le kanoun est renouvelé, la femme prépare des todfist, comme pour Bou Ini et, de même manière, jette le premier beignet aux quatre points cardinaux, en prononçant la même formule, puis elle verse dans le feu une cuillère de miel et une de beurre fondu, sacrifice propitiatoire analogue à celui de Bou Ini. Toute la famille se réunit alors autour des todfist, que l’on mange en les trempant dans le miel et dans du beurre fondu. Cette collation rituelle est suivie d’un repas particulièrement substantiel, composé de sept mets et comprenant obligatoirement de la viande.La fête commencée la veille de Iennar dure trois jours ; les hommes jouent à la cible, en faisant des paris, tandis que les femmes préparent des mets divers et rendent visite à leurs parents. On ne danse ni ne chante à cette occasion.Pendant les huit jours qui suivent l’Aurasienne n’exécute que les besognes obligatoires journalières. Celles de longue durée, comme le filage, le tissage, de la laine ou de l’alfa, la fabrication des poteries, sont suspendues. III / selon Danièle Jema-Gouzon : «Villages de L’Aurès».Aussi, cette période qui va du début de janbar aux premiers jours d’iennar (début décembre et début janvier du calendrier Julien), est entourée de rites nombreux et lourdement chargés de sens et de symboles.Même de nos jours où le système symbolique s’effrite dans la dévalorisation et l’oubli des pratiques séculaires, les paysans continuent à célébrer respectueusement les fêtes d’iennar. Comme dans tout pays Aurèsien, la période du changement de cycle s’entoure de rites précis.Donc, dans cette période d’iennar où par le terme de «bu ini», littéralement (fête) « de la pierre du foyer », et à la veille des festivités, soit le dernier jour de l’année solaire, est dit «meslegh» ou «mezlegh», (jour de crainte et de recueillement funeste à toute entreprise écrit Mathéa Gaudry) et toute activité doit être arrêtée, ce jour-là, dans les champs et à la maison : les labours doivent être terminés, de même que tout travail agricole précédemment entrepris. En particulier, les paysans ne doivent, sous aucun prétexte, utiliser d’outil aratoire de fer, faute de quoi, dit-on, les terrasses des jardins s’éroderaient pierre par pierre et s’effondreraient. Les terres ne doivent même pas être irriguées, car, ce jour-là et les suivants, l’eau est dite salée et impropre, en particulier celle du tissage. «On ne doit pas accueillir la nouvelle année avec le métier à tisser » dit-on les habitants de la région.Les femmes qui ont encore un ouvrage su le métier doivent l’achever à tout prix, quitte à y travailler toute la nuit précédente. Puis, le métier est démonté et remisé dans la pièce de réserve. Toutes les activités, intérieures et extérieures, féminines et masculines, s’arrêtent totalement en ce «jour funeste de meslegh» - dernier jour de l’année et pour une période variant, selon les région et les familles, entre trois et sept jours. Tout se passe comme si, ce jour-là, les hommes vivaient dans l’angoisse du temps interrompu et symbolisaient cette éventualité mythique par l’arrêt de toute activité, par l’immobilisation de la vie sociale et familiale.Le soir de mezlegh, veille d’iennar, les femmes de chaque maison préparent le repas traditionnel de cette fête : l’Irashmen, ou sherchem, bouillie de céréales (blé, maïs) et fèves, exigeant un très long temps de cuisson.Dés le coucher du soleil, la grande marmite familiale est mise sur le feu du foyer et les femmes de la maison assureront, toute la nuit durant, la cuisson du plat traditionnel en se relayant jusqu’à l’aube auprès de l’âtre.Au crépuscule du même jour, dans chaque famille, la maîtresse de maison sort, des pièces de réserve, les meilleurs exemplaires de 7 fruits : grenades, figues, noix, dattes, amandes, pastèques et abricots, tous produits cultivés dans l’Aurès et qui seront consommés le lendemain, jour d’iennar.Le lendemain, tôt dans la matinée, les femmes se rendent, par petits groupes, sur les berges de l’oued et en ramènent quatre galets dont trois remplaceront durant les premiers jour d’ iennar les trois pierres du foyer, le quatrième servant de pilon. En gage de prospérité et de purification, elles choisissent dans le lit de l’oued des galets qui ont été abondamment lavés par les eaux de crue. Sur le chemin du retour, elles coupent des palmes (Ijridin) et cueillent une herbe appelée Jinjin.De la source, elles ramènent une guerba remplie d’eau. C’est alors que la maîtresse de maison remplace les inighen (pierres) du foyer par les galets ramenés de l’oued. Avec l’herbe verte (Jinjin) qu’elle a précédemment cueillie, elle les a décorés d’un motif en croix, évidemment de couleur verte, afin que l’année soit également verte. Puis elle dispose sur chacun d’eux un morceau de graisse retiré la veille des pièces de réserve afin que l’année qui vient soit une année d’abondance. Ensuite la maîtresse de maison encense le foyer et l’asperge de poignées d’ irashmen. Elle en jette dans la pièce centrale, dans les quatre directions cardinales.Alors, seulement, les habitants de la maison pourront manger la bouillie de céréales et de fèves, irashmen, après donc qu’en aient été nourris les arbres dans les champs, les génies gardien du foyer, les réserves de la maison et le cheptel dans la bergerie, c’est-à-dire, tout ce dont dépendent l’abondance et la prospérité domestiques.La maîtresse de maison a, aussi , préparé des beignets, todfist, qui sont consommés au milieu du jour, en même temps que l’ irashmen, la viande du sacrifice et 7 fruits retirés, la veille, des pièces de réserve.
Le soir, la famille réunie autour du foyer renouvelé consommera la tachekhchoukhth préparée le matin par les femmes de la maison. Notes :
( ) Il est à noter que les noms de mois du calendrier latin sont très bien conservés chez les populations de l’Aurès et parfois moins dénaturés de prononciation que chez nous (c’est Lartigue qui l’écrit).(2) D’après E. Masqueray, Formations des cités, Bou Ini est une corruption de « Bonus annus » ; d’après G. Mercier, Le Chaouia de l’Aurès, cette fête porte, chez les Ouled Daoud et les Ouled Abdi, le nom de « idh bou iyni », ce qui signifie la nuit du piquet, et dans l’Ahmar Khaddou, celui de « idh oubeddel en iyniin » : la nuit du changement des piquets. (3) NDLR, chez nous, dans le Belezma, il n’y pas si longtemps (jusque dans les années 50/60), les enfants étaient envoyés, de préférence vers les rivières et torrents, par leurs mamans pour y ramasser trois belles pierres, lisses, rondes et bien propres, avec quelques mottes d’herbe prises sur les berges ou les environs. Mais surtout, consigne leur était donnée de bien regarder et noter tout ce qu’ils voient et trouvent en-dessous de chaque pierre soulevée : insectes, vers de terre, moisissures, etc. Ces signes seront interprétés par la mère du foyer et seront les présages de l’année à venir.
Quant aux mottes de terre, elles serviront à remplacer l’ancienne terre du foyer et l’herbe est frottée à chaque pierre du foyer qui en comporte trois. (4) Chez Les Beni Snous, le métier doit également être libre pour « Ennayer », cf. Destaing, L’Ennayer chez les Beni Snous, Rev. Afr., 1905, 69.(5) A Tagoust, ce rite échoit spécialement aux hommes de la famille.